大家好，这里是小播读书，今(jin)天要带大家了解的是我国古代伟大的思(si)想家、哲学家、道家学派代表人物(wu)：庄子。
先(xian)秦道家哲学思想的发展，一共有三个(ge)阶段，杨朱思想(xiang)代表第一阶段，老子(zi)思想代表第二阶段，而(er)庄子的思想代表第三个(ge)阶段。道家的哲学的出发点是全生避害(hai)。道家一开始是一(yi)些隐者。在孔子的《论语》中记载，在孔子周游列国的时候(hou)，遇到一些称为“隐者”的人，这些(xie)隐者嘲笑孔子，认为孔子救世的努(nu)力都是徒劳，其(qi)中一位隐者还把孔子说出：是知(zhi)其不可为而为之者。
但(dan)这些隐者并不是普通的(de)隐者，并没有因为避世而“欲洁其身(shen)”，还提出了自己的(de)一套思想体系，赋予他们意义，这(zhe)其中最早的人就是杨朱，其年(nian)份不详，但是他是在墨子和孟子之间(jian)的一代人，因为在墨(mo)子时从未提及他(ta)，但是在孟子时他已经声名显赫。
杨朱的主要思想可(ke)以总结为：贵己、轻物重生。杨朱(zhu)认为生命比一切(qie)都重要，而生命对人只有一次而已。他(ta)反对他人对自己的侵夺，也(ye)反对自己对他人的侵夺(duo)，所以，杨朱主张建立一个人人为(wei)自己，而又不侵犯别人的社会(hui)。但是，这种社会在阶级社会(hui)里是根本不可能存(cun)在的，它只不过是人的美好幻想而已(yi)，有点理想主义的色彩。
道家的(de)第二阶段代表人物就是老子了，前面我介绍了，老子哲学思想以“道”为核心，而所(suo)谓的道就是世间万物的本原(yuan)和规律。老子试图建立一个囊括宇宙(zhou)万物的理论，认为一切事物都遵循(xun)一套自然法则，即有自己的“道(dao)”。而且事物本(ben)身的内部不是单一(yi)的、静止的，而是相对复杂和(he)变化的，事物本身即(ji)是阴阳的统一体，相互对立的事物会(hui)互相转化。老子的(de)道家哲学思想精华(hua)是：反者道之动，弱者道之用；天下(xia)万物生于有，有(you)生于无。
而道家思(si)想的第三阶段的代表(biao)人物就是：庄子，在介绍庄子的道家思想之前，让我(wo)们来简单了解一下庄(zhuang)子的一生。
02庄子，原名庄周(zhou)，大约出生于公(gong)元前369年，是战(zhan)国时期蒙国人，在今天的山东和(he)河南交界处的一个小(xiao)国。庄子是宋国(guo)的公室后代，先祖可(ke)以追溯到宋国的第十一代国(guo)君宋戴公，宋戴公为庄姓始祖。庄(zhuang)子是道家学派主(zhu)要代表人物，与老子并称“老(lao)庄”，也是先秦七子(zi)之一，而先秦七子分别是：孔子、孟(meng)子、荀子、墨子、老子、庄子和韩非子。
庄子(zi)的学问渊博，和其他思想家一样，游(you)历过很多国家，对当时的各(ge)学派都有研究，进行过分(fen)析和批判。
楚威王听说他的(de)才学很高，派使者带着厚礼，请他去做相国。庄子笑(xiao)着对楚国的使者说：千金，重利；卿相，尊位也。可你就没(mei)有看见祭祀用的牛吗？喂养它好几年，然后(hou)给它披上有花纹的锦绣，牵到祭祀祖先(xian)的太庙去充当祭品。到了(le)这个时候，它就想当个小猪，免受宰割(ge)，也办不到了。你赶(gan)快给我走开，不(bu)要侮辱我。我宁(ning)愿象乌龟一样在泥塘自(zi)寻快乐，也不受一国(guo)君的约束，我一辈子不做官，让我(wo)永远自由快乐。
庄子是孟子同时代(dai)的人，也是古代名家学派创始人惠施的(de)朋友。庄子的思想原著并没有找到，现(xian)在我们熟知的《庄子》一书是由(you)公元3世纪郭象重新编著的，郭象也是《庄子》的大(da)注释家。《庄子》原著52篇，现存(cun)33篇，它和《老子》、《周易》三本(ben)书合称为“三玄”。其内容丰富，博大精深，涉及哲(zhe)学、人生、政治、社会、艺术、宇宙生成论等诸多方面(mian)。《庄子》不仅是一本哲学名作，更是(shi)文学、审美学上的寓言杰作典范。更是对中国文学、审美的发展有着不可(ke)分割的深远影响。短(duan)短数万字，包括了几百个寓言故事，其中我们熟悉的“东施效颦”、“邯郸学步”都是出自《庄子》一书。
03《庄子》其中的“逍遥游”和“齐物论”两(liang)篇最为著名。在“逍遥游”中，庄子(zi)阐释了对幸福的理解。他认(ren)为获得幸福有不同的等级(ji)。自由发展我们的自然本(ben)性，可以获得一种相对(dui)的幸福；而通过对事物的自然本性更高(gao)一层的理解可以获得绝对的幸福(fu)。
自由发展我们的自然本性是什么意(yi)思呢？就是充分自由发挥我们的自然(ran)能力，这种能力就是我们的“德”，“德”是直接从“道”而来。庄子(zi)对于道、德的看法(fa)和老子一样。“德”代表(biao)自然能力。按照这种自由发展的(de)观念，庄子认为，顺乎(hu)天意是一切幸福和善的根源，顺乎(hu)人为是一切痛苦和恶的根源。万物的(de)自然本性不同，其能力(li)也不同，但是他们充分自由(you)发挥其自然能力的时候，它们的(de)幸福是等同的。在《逍遥游》中讲了一(yi)个大鸟和小鸟的故事。大鸟能(neng)飞千万里，而小鸟只能在(zai)树间穿梭。但它们都是一样幸福的。
所以，关于(yu)获得幸福的方法，只(zhi)需要顺乎人自身内在(zai)的自然本性，就(jiu)得到这样的相对(dui)幸福。这是每个人能够做到的。那怎样(yang)才能获得绝对幸福呢？
人在能够充分自由发挥自然能力的时(shi)候，就是幸福的。但是这种发挥在(zai)很多情况下会受阻，例如生老病死，所以佛家以老病(bing)死为“四苦”中的(de)“三苦”，而“生(sheng)”也是一种苦。所以庄子认(ren)为，依靠自由地发(fa)挥自然能力的幸福是相对的，有一定(ding)限制的，庄子也认为，畏惧死亡(wang)是人类不幸福的主要来源。
虽然有天灾人祸(huo)的带来的痛苦，但是庄子认为如果能理(li)解，则痛苦会减轻，比(bi)如天下雨了，大人可以理(li)解，所以不会生气，但是小孩不理解就会生气。用道家的(de)思想总结就是“以理化情”。圣人由于对(dui)万物自然本性有理解，他的心就再也不(bu)受世界变化的影响。用这种方(fang)法，他就不依赖外界事物，因而他的(de)幸福也不受外界事物的限制。他可以(yi)说是已经得到了(le)绝对幸福。
那人怎(zen)么变成圣人，怎(zen)么才能获得绝对(dui)的幸福。庄子认(ren)为要达到“不知之知”的境界，要达(da)到这种境界，需要“弃知”，弃知的结(jie)果就是没有知识，但这种没有知识和无知是两回事，“不(bu)知”状态是先达到(dao)了有知的阶段，然后弃知的。而无知(zhi)则没有这样的过(guo)程。
他(ta)们赞美社会和人类的原始(shi)状态，把圣人比做婴(ying)儿和无知的人。婴(ying)儿和无知的人没(mei)有知识，做不出什么区别，所以都(dou)像是属于混沌的整体。可是他们的(de)属于它，是完全不自觉的。他们在混沌(chun)的整体中，这个事(shi)实他们并无觉解。他们是无知的人，不是不知的人。这种后来获得的不知状(zhuang)态，道家称之为“不(bu)知之知”的状态。
另外，《庄子》的“齐物论”中，“齐物”的意思是：一切事物归根到(dao)底都是相同的，没有什么(me)差别，也没有是非、美丑、善恶、贵(gui)贱之分。庄子认为万物都是浑然一体(ti)的，并且在不断向其对立(li)面转化，因而没有区别。这是一种典型(xing)的辩证法思维。
04在(zai)哲学思想方面，庄子发展了(le)老子的“道法自然”。庄子的“道”是(shi)天道，是效法自然的“道”，而不是(shi)人为的。在庄子的哲学中(zhong)，“天”是与“人(ren)”相对立的两个概念，“天”代表(biao)着自然，而“人”指的就是(shi)“人为”的一切(qie)，与自然相背离的一切。“人为”两(liang)字合起来，就是一个“伪”字。
庄子主张顺从(cong)天道，而摒弃“人为”，摒弃人(ren)性中那些“伪”的杂质。顺从“天道”，从而与天地相通的，就是庄子所提倡的“德”。在庄子(zi)看来，真正的生活是自然(ran)而然的，因此不需要去教导什么，规定(ding)什么，而是要去掉什么，忘掉什么。因(yin)为庄子认为任何形式的宣传、教化、劝导，都是人性中的“伪”，所(suo)以要摒弃它们。
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